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佛教不但讲“因果”，而且还特别强调“三世因果”。—你前生种什么因，这一生就会得什么果。今生种了什么因，来生也会受什么果。就好像因果经上所说的：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”我们不能因为看不见过去世和将来世，就否定三世因果的存在，就如同我们总不能因没见过自己的高祖父和曾祖父，就不承认他们存在的可能性吧!对于没有见过的事物，我们可以运用推理或类推的方式去了解。试看普天之下那一样东西不是由于过去的延续?俗语说：“前人种树，今人遮荫。”假如没有过去种的树，现在那有荫可以乘凉呢?桌子的前身是木材，木材的前身是树干……那一样东西没有过去呢?再说，三世因果并不一定就是前世和来世，也可能是去年、明天。更可能是前一分钟，现在这一分钟，以后那一分钟或者前一刹那，后一刹那。现在的科学认为：宇宙中每一件现象有它的原因的。心理学也强调；人类的任何行为都是有原因的。这种论点和三世因果的说法却不谋而合。偏偏有许多人主张“一世论”：人不过是父母和合而生的血肉之躯，思想和感觉不外是大脑和神经的运动现象。一死什么都没有了。他们处处都为这一生的物质享受和自己的利益打算。他们的生活充满着短视、残酷和功利的私欲，甚至为了个人的目标可以不择手段。从上面的观念来看，我们可以发现“一世论”和“无神论”、“自私的功利主义”、“以物质为中心的实用主义”是相关连的。要提升人格和智力的境界，非实破“一世论”和“无神论”不可。如同培根(Francia Bacon 1561～1626)所说的：“人们之所以成为无神论者，是因为对哲学没有深入的了解。如果一个人能研究精深的哲学，那就不得不归依宗教了。(见培根论文集)另有些宗教进而主张二世论，他们认为：好人死了上天堂，坏人死了下地狱。善人死了为神，恶人死了变鬼。这种思想当然比无神论好多了。至少它可以鼓舞人心向上，阻止人们犯罪，对于安定社会实在功不可没。可是这种理论并不园融，同时也不完美。第一、它不能合理地解释：人是从何而来?为什么人一出生在体重和智力上就有种种差异?再者，难道一个人今生做了一点恶，来世就永远变鬼或者下地狱，而永不能翻身。万一他当鬼或在地狱时，改过向上，就没机会再转生到比较好的世界?……这种理论当然显得十分死板。只有三世的理论才是园满的，它不但可以解释宇宙间的种种现象。而且可使一个人不致埋怨命运而怨天尤人，甚至还可以鼓励人们努力奋发向上，积极造福社会。

诸君可曾仔细的想一想：在这世界上，为什么有的人出生在富贵的家庭，而有的却出生贫贱?有的婴儿生下来就很可爱，而有些婴儿却长得很丑呢?为什么有的人一出生就胖嘟嘟的，而有的人却瘦弱多病?……这是为什么呢?俗语说：“龙生龙，凤生凤。”假如遗传就可以解释这些问题，为什么有些平庸的父母却生了聪明可爱的宝宝，而有些知识分子却反生了白痴儿女呢?假如营养就可以解决健康的问题，为什么仍有许多富人家骨瘦如柴，一生多病?难道他们没吃过营养品?

假如努力工作就一定能致富，那为什么有些人辛苦工作了一辈子，却仍然贫无立锥之地，而且还向人家租房子?可是那些出生在富贵家庭的孩子，却生来就养尊处优，终生财物享用不尽……。如果我们深入地探讨上面几个问题，我们不难发现：有一种神秘而不可思议的因素存在。例如：为什么不能自由地选择诞生地点、家庭和父母兄弟呢?这种不可抗拒的因素和力量，一般人称之为“命运”。佛家称之为“过去的业力”—意即我们过去世在身体、语言和心念中的造作行为所产生的影响力。孔子曾经说：“不知命，无以为君子。”这个“命”字其实指的就是“因果”或“业力”。因为不知道三世因果，就无法了解命运的由来，就不能改变或创造命运。不了解命运的由来就会怨天尤人，不能随遇而安、视富贵如浮云。不能改造命运，那再多的学问和知识又有什么用处呢?

命运的产生，其实就是三世因果的现象。真正了解命运的人，必然相信三世因果的存在。古今中外，凡是有大智慧的哲学家无不肯定命运的存在，因为改造命运是以肯定命运做基础的。了解命运、知道命运是怎么一回事以后，才可以进一步去改造命运。现在，我们举一些著名的句子如下：“谋事在人，成事在天。”(论语)“生死有命，富贵在天。”(论语)“有的人富贵是与生俱来的，有的人富贵是自己努力得来的，有的人富贵是被逼出来的。”(莎士比亚的戏剧“第十二夜”)“甚至当我们不注意时，命运仍在支配我们……。”(尼采)“凡事都有定期，天下万物都有定时。生有时，死有时，栽种有时，拔出所栽种的也有时，杀戮有时，医治有时，拆毁有时，建造有时……。”(圣经传道书第三章)“出生的贫富贵贱美丑等差异，都是过去世作为所造成的。”(那先比丘经)

一般人的富贵、贫贱、美丑、夭寿、生死都有定数，这定数其实就是他们过去世心念、语言和行为的果报。凡是心灵越宁静的人，智慧就越高。智慧越高，就越能了解命运和果报。明白过去世的能力，佛经上叫做“宿命通”。获得宿命神通有两种方式。有些人前世做了特别的善事，今生自然就有宿命通，这叫做“报通”。有些人的宿命通是这一世修定功得来的，这叫做“修通”。华严经的十地品中记载：第三世的菩萨就可以明白过去一世、二世、三世……百世、千世……无量百千世的事情。例如：世界的形成和毁灭、自己的名字、家族、饮食、寿命、苦乐、身材、相貌、生在那里、死于何处……都能记得。佛经上也记载：断了烦恼的圣人可以知道过去八万四千大劫(注二)以内的事情。完美的圣者—佛陀则可以了知无穷尽的过去、未来和现在。换句话说，他可以彻底明白无限的时空。了解无限的过去是我们每一个人都具有的潜能。可是我们心中的贪欲、憎恨、吝啬、嫉妒……等烦恼把这种伟大的潜能给障住了。因此，在这一世我们想要了解过去世的情形，除了勤修定功以外，就必须藉助于古代哲人们所遗留下来有关命运的典籍。可靠的算命方法很像精确的仪器。因为精密的科学仪器可以测出土地下面石油的蕴量，而算命方法可以测出一个人心地当中种种潜能和现象。算命先生又好比经验老到的农夫。老农一眼就可以辨出白菜、还是菠菜的种子?这种子何时发芽?何时开花?何时结果?可长多高多粗?颜色、样子又如何……他都知道。真正的算命先生也是如此。他可以知道一个人心田的各类种子和过去的业因在何时起现行?何时结果报……。算命的灵不灵，完全看算命先生的心智修养，以及他所依据的算命典籍可靠性有多高而定。所依据的典籍越可靠、越精密，算起命来，就越灵越可靠。譬如遵照诸葛亮、李淳风、袁天罡、邵康节、刘伯温等正统的方法去算命，当然比现氏普通人写的书，要可靠多了。现在有许多半桶水的算命先生，没有弄通古法，就想另创新法，当然其准确性就差多了。奉劝诸君多看古代的经典之作，少看现代人著述或翻译的书，因为现代写书多半为了名利和稿费，很难写出上乘的东西来。假如诸君想了解命运，多下工夫研读“业报差别经”、“占察善恶业报经”这一类的经典，其品质当然是一流的，准确性百分之百，没话说，而且对启发智慧和修养德性助益良多。

行善和内心清净才有自由，自由一定建立在因果法则之上。好比农夫有自由决定现在要不要下田工作。可是无论他有没有去耕作，都会受到因果法则的影响。如果他去耕作，他受到“种豆得豆，种瓜得瓜”这因果法则的影响。假如他没去耕作，他又受到“一分耕耘，一分收获”这因果法则的支配。有因果法则，我们才有自由；没有因果法则，自由对我们就没什么意义。譬如，万一“种豆不得豆”、“耕耘不会有收获”那农夫下田和播种的又有什么好处呢?所以讲自由一定不可以离开因果律。种自由的因，就会得自由的果。系囚动物或剥夺他人自由的人来生就不自在。因此，我们这一生的自由受我们过去所造善恶的影响，前世种善因，今生自由快乐。因此正法念处经第二十卷上说：“为善能得解脱，造恶则被束缚。”明白这一个观念以后,你就知道我们凡夫的自由是有限和相对的.只有“凡有所为皆不逾距”的圣人有绝对和无限的自由。换句话说:“行善不着善相,不造恶因不起妄念”的人才是真正的自由。这种绝对的自由境界在佛经上称之为“涅般木”或“解脱”。佛陀很慈悲,他订下了许多戒律来帮助我们获得更多的自由,所以我们越遵守他的戒律,我们也就越自由。戒律不是束缚而是自由。因为不遵守戒律就没有自由可言。譬如杀人、抢劫的人到处受追捕,那算什么自由呢?所以妙法圣念处经的第一卷说:“做恶的人,如蚕作茧自缚。”诸君一定要记住:行善才能得自由，行恶的人其自由宛如空中楼阁,一点也不实在。戒律就是告诉我们要爱护和恭敬所有的众生,而不去干扰或使众生起烦恼,有许多外行人不了解戒律的精神,以为那是“吃人的礼教”,真是大错特错!我受过菩萨戒,受了菩萨戒，使我的烦恼显著地减少,因为以前都以自己为主,现在要处处关怀他人。从受戒迄今,每天我都法喜充满,叫我怎能不感激怀念这些戒律呢?

每个人都是自己命运的主宰。其实应该说:心才是命运真正的主宰。儒家、道家和佛教都有经典记载:天神在考察人间善恶的事实。(注十)地藏菩萨本愿功德经更有明文透露天帝和天神考察人间善恶的目期。

这日期就是“六斋日”(每月初八、十四、十五、廿三、廿九、三十)“十斋日”(初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿四、廿八、廿九、三十)。诸君可别小看这十天喔!这十天行善得福较平日多得多，当然在这十天做恶得祸也比平日多。为什么呢?我举个简单的例子告诉你：比方教育厅长要去视察某一所中学，你看那日期对学校重不重要呢?当然很重要。那天要是表现好一点，岂不是事半功倍?天帝和天神考察人间的日期当然对一般人特别重要，除非你每天都能确实不起妄念、时时行善，否则你还得在这十天多下点功夫、多积点阴德。当然平时的善行也是不能免的。所以孛经抄上说：“至诚行善的人常有鬼神相助!”

我们要注意的是：鬼神虽然有神通能够知道人的寿命、罪福，但不能生人、杀人，不能使人富贵或贫贱、夭折或长寿，因为今生的贫富、贵贱、夭寿都是众生过去世的善恶业所造成的。(详见譬喻经)所以书经上说：“并非上苍使某一个短命，短命是他自己的恶业所造成的。”(注十一)阿难问事佛吉凶经说：“行善的人自然得福报。这福报并不是鬼神给他的。”

有些人不明白这个道理，遇到苦难不忏悔业障，不种善因，反而去求神问卜，这样不是本末倒置吗?所以儒家说：“造了罪业，向神祈祷，神也帮不上忙。”

奉劝诸君拜拜要用素食，不要杀鸡杀鸭，以免前苦未澈底解除，又再造了杀生的恶业，来世短命多病，花钱又得祸，实在不划算啊!虽然杀鸡杀鸭去拜鬼神求福，偶而也会有点小灵验。但是就怕将来你不拜时，邪鬼邪神会找你麻烦。有些邪鬼邪神甚至会故意常扰乱你，以希望你继续用肉拜它。

你想一想：天道是大公无私的，万一你拜酒肉就能得福，不拜的人就会降祸，那还叫做大公无私吗?所以太上感应篇说：“福祸无门，惟人自召。”梅陀越王经上说：“造福造罪的报应如影随身，做善必然得福，行恶一定遭殃。”

相信天帝的存在和有神在考察人间善恶，对于社会的安定帮助很大。真正坚信有神的人，必然不会做出亏心事来。报纸上所记载的坏事情，几乎多是不信有神的人干的，要是他坚信有神，他怎么敢这么做。可是现在有许多知识份子却认为“天”只是一种“理”，而不是“神”。殊不知，天理的观念只是对明理的知识份子有效果，对于恶徒就无法产生吓阻作用。譬如说你看见一个恶徒正想进去屋子强暴妇女，你对这个恶徒说：“你可不能进去，那里面有天理啊!”我想他才不会理你这一套。但万一你告诉他：“你可不能进去啊，她在屋子里面烧香拜天神。”我想那恶徒至少还会犹豫考虑一阵子。

因果循环是宇宙的平衡法则，进而产生了各种各样的世界，包括六道轮回，前世今生，极乐世界。

如果是偶然，你会偶然在某年某月某日某时在某地出生吗？为什么会偶然的在记忆中发生那么多事情？有句话说的挺好，一次的偶然是偶然，多次的偶然就是必然。我们每个人从出生到死亡所遇到的每件事都在有因有果，只不过有的因和果之间的过程太错综复杂，以我们普通人的感官条件和智慧不能够发现而已。

打个比方：

你用针在自己手臂上扎一下，马上就感觉到了疼痛，这就是个简单的因果，而且马上就看到。宇宙是一体的，如果你在你朋友手臂上用针扎一下，等到出现果的时候，可能是在几十年后，而且可能换了地方，换了人物，还可能让你疼痛的也不是针，这种情况下你还能知道这个疼痛是果报吗？

大多数情况下的因果都是这样的，甚至有的因是非常久远之前造下的，现在你受到了结果，你怎么就确定不是一个果报呢？

从小事到大事的简单想一想，就能明白这个道理。

想感觉到六道轮回或者西方极乐世界是需要条件的，就好像电磁波一样，现在虽然我们肉眼看不到，但是空中每时每刻都有无数的电磁波存在，包括你的手机信号。想像一下，你想联系你一个朋友，只能拨通他的电话号码才能，你打另外朋友的电话号码绝对联系不到他（呵呵，除非他们在一起）。

所以如果你想感觉到六道轮回或者西方极乐世界，你的频率就要和他们相应才可以，想看到天道众生，你就要和天道的频率相应，想看到地狱众生，你就要和地狱的频率相应，想看到极乐世界，你就要和极乐世界的频率相应！

历史上有很多修行人都看到了，印证了六道轮回和极乐世界，如果你也想看到，除了修行，没有别的方法。

问：如果念经，应该念什么经呢？

答：佛教里的经论有八千多卷，很少有人把它全都读完的。学净土的人，常念的是《佛说阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《无量寿经》、《药师经》、《地藏经》、《妙法莲华经》、《华严离垢地章》、《华严第一回向章》、《普贤行愿品》、《普门品》、《金刚经》、《心经》等。其中，以《佛说阿弥陀经》为最重要。如果不能念，也不要紧，只要念佛号也就尽够了。

问：《灶王经》也可以念吗？

答：不可，不可。《灶王经》、《太阳经》、《太阴经》、《血盆经》、《寿生经》、《眼光经》、《妙沙经》、《观音救苦经》、《高王经》以及各种宝卷和五部六册等书，都是后人胡乱编造的，是毫无道理的。学佛的人切不可把它们误认作真经，千万不要念它们。（五部六册是窃取佛经里的话，并搀杂着编者的邪见，拉杂而成的，所以多违背佛教的原意，堕入偏空这一面。）

生活与信仰

每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什么呢？古人说：就有道而正焉。良禽也知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，何况信仰，也要选择好的对象。那么，我们所信仰的对象，应该具备什么条件呢？这个问题不能不去探讨。

(一)信仰实在有的

我们选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载，佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。释迦牟尼佛不是子虚乌有人物，凭空杜撰的上帝；也不是来无影、去无踪的神仙。换句话说，我们佛教徒所信仰的对象，他在历史上是经得起考据证明的。因此，我们要信仰什么？我们要信仰实实在在存有的对象。

(二)信仰道德高的

我们交朋友，要结交品德高尚、人格圣洁的人，因为他可以引导我们向善向上，古人说：「无友不如己者。」又说：「水往下流，人往上爬。」如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，超向下流，那么，信仰他不但没有助益，反而有害。我们必须了解，我所信仰的对象，他的德行有没有清净？他的慈悲有没有具足？他的人格有没有完美？如果他具备了，那么这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。

(三)信仰能力强的

我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童呆；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。」相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。历代仁君贤者，英雄好汉，一般民众，为什么愿意接受他的领导？主要就是因为他的能力很强。狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的能力。人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，彷佛人生有了后盾，我们才能因他而获致幸福。

(四)信仰戒行净的

戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。如果我们信仰的对象戒行不清净的话，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。我们所信仰的对象——伟大佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答说：「佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。」园主人请他用手把果子摇下来，他又说：「佛戒上说不可以摇树取果子。」园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。那知道他还是坚持说：「佛戒上说不可以自己动手取果子。」园主人不得已只好双手捧著果子献给他说：「我供养您！」这段故事是说明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。以现代来说，没有得到他人同意而拿了人家任何的东西，那怕是一针一线，都是犯法的。如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕！

(五)信仰正法圆的

我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合。或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的为我们的指南。春秋时代黔娄之妻的「宁可正而不足，不可斜而有余」名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。信仰了圆满的正法，在我们人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。

(六)信仰智能满的

「成佛之道」一书中有两句话：「正法以为身，净慧以为命。」平常我们看到案桌上供奉的佛像，就误以为是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身的；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无尽智能为生命的。世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智能为寿命，智能是清净永恒，无量无限的。我们信仰的对象，他的智能完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智能的生命，以此而贡献社会大众。

俗话常说：「交友不慎」、「遇人不淑」，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；我们对于对象的选择，怎么能不小心谨慎？更何况是信仰的对象，更应该仔细抉择!

正信的生活与正信的信仰

社会上有一些人虽然也说有某种信仰，其实，实际上却都是迷信的多，甚至于有的更是邪信。那么什么才是正信呢？又如何获得正信的生活与信仰呢？

(一)从伪装的信仰到真实的信仰

一般社会大众，由于没有获得真实的信仰而趋于迷信、邪信，因此，民智不开，便胡里胡涂的做出很多愚昧的事情来。比如看风水、时辰、算命、占相、卜卦、烧锡箔金银纸时，都是迷信的行为，都为佛法所不容许。

佛光山有一个万寿花园公墓，常有人因亲友故世，想将他葬在公墓上，如果我遇到了，我常对他们说：「最好不要带地理先生来看风水。」有些人不明白为什么，因为找地理先生看风水，必须要管理公墓的人先送红包给他，如果不送，他在看了墓地后，即使丧家主事者觉得满意，他也会借故说：「这块地方向不好，如果你的父母安葬于此，对子孙犯冲。」听了这话，你一定认为那还得了，为了安葬父母，却冲犯了小儿小女，绝对不能要这块地。又如盖一栋房子，即使你已看好一块地，如果地理先生说：「房子的方向朝这边不好，因为朝这一个方向对你的父母不利。」试想你能冒这个大忌吗？迷信，就是用一种恐怖的方法，抓住人性的弱点，使得你不敢违抗他的信仰，一个人如果没有正信的智能，就不能从迷信中解脱出来。佛陀在《遗教经》中一再指示我们：「不得占相吉凶，仰观星宿。」因此，我自己一生所奉行的是「日日是好日，处处是好地」的至理名言。只要我们存心公正，什么地方都可以去；只要大家感到方便，每一个时辰都吉祥。真正的佛教徒绝不迷信，迷信的绝不是真正的佛教徒。

另外有一种是邪信，譬如一贯道，究竟什么是一贯道？恐怕很少有人能够真正了解；可是又为什么有那么多人去相信它呢？或许是它那一份神秘的色彩，以及那扣牢你的誓言，不敢违反，只得一直相信下去。然而，信仰不应该这样轻率的，只因人情，或为自私，都不能算是真正的信仰。因此，我们要把伪装的邪教的迷信舍弃，而选择真正佛教的信仰。

(二)从天命的信仰到自主的信仰

一般人通常都欢喜相信天命，任何事物，都归于天的安排。饭食，是上天给我们吃的；利益，是靠天得来的。当然，这种思想并非有什么罪恶可言，只是，把自己的主权，毫无条件的送给了神明，让神来作主宰，来统治我们，这种不知道自己有主权可以主宰自己的人，实在是世间上最愚痴、最可怜愍的人。一个人人生的幸福、生活的快乐、精神的愉快，前途的光明，为何要让神明来支配、来施予呢？佛教讲「人人有佛性」，就是在提高我们每一个人的主权。让我们警觉到原来我们可以主宰自己的一切，黑暗的，可以改变为光明；悲惨的可以化为幸福；崎岖不平的，可以铺成坦荡荡的人生大道。信佛，说得透彻一点，就是信自己。凡事靠自己的双手去创造，比依赖神明的支配不是更有意义吗？

(三)从人情的信仰到正信的信仰

有许多人的信仰，往往因为这个庙也去应酬，那个庙也去走动，到最后终于被众多人情包围，而不能选择真正的信仰。其实，信仰应该是依法不依人。佛陀说有「四依止」，即一、「依法不依人」：信仰佛教的人，依据佛陀的教法而求「信解行证」，不要因人（说法的人）的优劣而放弃信仰；或只做某一个寺庙、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。

二、「依智不依识」：智是智能，如光明朗照，可以看到本来面目；识是差别、分别。学佛的人，不以分别的知识去追求佛法，才能得到佛法的真髓；学佛的人，应该运用智能去内证真理，才能获得解脱。

三、「依义不依语」：信佛的人，应该从义理上去了解佛法，不应该在语言上推敲、计较。

四、「依了义不依不了义」：不了义的佛法，只是劝诱初信或根基浅薄的人的方便法门；信仰真理，应该相信那究竟的一乘解脱之道。

「四依止」是我们每一个信佛的人都应该知道的道理，并且要切实去施行。

(四)从寺庙的信仰到僧团的信仰

我们信仰佛教，不要只做一个寺庙的信徒，应该要做整个佛教僧团的信徒；不要只做某一个人的弟子，应该要做全僧团的弟子。做为一个佛教徒，对任何一个寺院，都应该要护持；凡僧团的任何事情，只要能力所及，都应该尽心协助，应该爱护僧团如爱护自己的家园一样。本省各地寺庙林立，信徒众多，常常看到一些在家信徒，走动于每一个寺庙之间，比较僧众待他的热忱程度，有些甚至于拨弄是非，使寺庙与寺庙之间感情不和，这种情形都不是一个正信佛教徒所应有的行为。信仰僧团，护持僧团，才是佛弟子应有的责任。

(五)从杂乱的信仰到纯正的信仰

现在的信仰太复杂了，也不管礼拜的对象是什么，他就这儿也烧香，那里也拜拜，其实杂乱信仰就不能获得信仰的利益。所以，我们不要杂信，这个也信，那个也信，心力不能集中，真正困难时就得不到帮助。倒不如把身心归向三宝，让三宝统一我们的信仰，不必见神就叩拜，逢庙就烧香，应该要清化我们的信仰。